O sistema do yoga é completamente norteado e embasado por seus princípios éticos, entre os yamas, temos ahimsa, a não violência.

Esse preceito se mostra importante em seus muitos aspectos, tanto os pessoais quanto os interrelacionais. Para termos paz, o contrário da violência, temos de desenvolver tolerância, paciência e gentileza, pois, em todas as relações, sejam familiares, profissionais ou de amizade, podemos perceber como a mera intenção de manter o bom comportamento pode não sustentar a calma por muito tempo devido a não se estar em paz internamente.

Por isso, a primeira pessoa com quem você tem de praticar ahimsa é consigo mesmo. Isso não significa ser condescendente, vitimado ou irresponsável. A solução está justamente na contramão disso tudo: fazer nossa autoanálise com a lupa do amor e respeito. Reconhecer as próprias dificuldades por um prisma amoroso nos permite recomeçar com nova força a cada dia. Se ontem não consegui fazer o meu melhor em algo proposto, hoje posso me esforçar para lapidar, até mesmo um pouco, aquele comportamento, pensamento ou sentimento, aperfeiçoando-me sem o peso da culpa e do retrocesso que dela decorre, podendo avançar de modo leve.

Perdoar-se e observar como ser melhor nos mostra a necessidade de tratar o próximo da mesma forma, sendo empático e generoso. Isso não é nada fácil, pois inconscientemente temos a tendência de projetar as próprias mazelas no outro e, por isto, queremos quebrar o espelho.

Vem daí a importância do exercício do autoconhecimento e a razão da existência de uma base ética no yoga que precede os asanas (posições do yoga), os pranayamas (exercícios respiratórios) e a meditação. Sem esse prévio esforço diário de “ser” melhor, buscando um caminho do meio entre o esforçar-se e o respeitar-se, e também entre dar o melhor de si e o reconhecimento dos seus limites como um ser humano passível de erros e enganos, a prática do yoga apenas no “tapetinho” pode mostrar-se infrutífera. Desde sempre ouvimos famosos dizerem ser a paz mundial o seu maior desejo, acabando por tornar o assunto algo simplesmente simbólico, corriqueiro, sem força no mundo presente. No entanto, esse tema é sempre atual, iniciando-se internamente, pois sem ter a paz dentro de nós, não temos como transportá-la para o global.

Sendo assim, se você deseja mais da vida, de si mesmo e do yoga, aproveitará essa sabedoria milenar em todo o seu contexto ao buscar o constante autodesenvolvimento como quem afina um instrumento musical, dosando autossuperação com autorrespeito, conjuntamente da resiliência e da capacidade de rir das próprias quedas.  Assim, se tornará um ser humano melhor, um praticante de yoga para além do tatame, consciente da sua luz.

Namastê!

Silvia Oliveira

Aparigraha é o quinto yama (preceitos éticos do yoga) e significa abster-se do desejo de posse ou desistir de cobiçar.

A tendência de acumular bens, que a maioria de nós tem, é bastante explorada pela sociedade atual e pela mídia, que incentiva você a consumir mais e mais: o mais avançado, a tecnologia mais revolucionária, o “0 km”.

Sabendo como funciona a natureza humana e nossas tendências, podemos utilizar estratégias que nos ajudem a não ser presa fácil do consumismo e da ganância.

Não possuir com apego é uma maneira de lidar com o que se recebeu da vida. O pensamento baseado no “eu” e no “meu” tem seu lugar e momento, mas, quando invade indiscriminadamente as várias áreas de nossa vida, precisamos rever valores e prioridades. Existe uma diferença essencial entre ter algo ou ser possuído por esse algo.

O medo de perder, de ser roubado, a dependência e/ou apego a outras pessoas, seja direta ou indiretamente, são fatores que causam estresse emocional e doenças, como depressão, síndrome do pânico e ansiedade. Esses medos e apegos podem ter sua raiz na propensão a acumular e na vaidade. Um exemplo é o apego ao corpo, que deve ser bem cuidado, porém sem exageros e sempre com sensatez.

No hatha yoga é muito fácil confundir o aprimorar-se, o estar cada vez melhor, com o número de posturas (asanas) que se conquista, com a flexibilidade, com a aparência. E a dependência do reconhecimento alheio e a vaidade que atitudes desse tipo geram nos roubam a preciosa paz de espírito, tão importante para o verdadeiro avanço na senda do yoga.

Somos confrontados a perceber a importância do contentamento, santosha. Eu posso me alegrar por tudo o que tenho, e não me estressar querendo sempre mais e mais. Posso me esforçar, trabalhar e desejar conquistas materiais, porém numa constante revisão de prioridades. Encontro tempo para coisas realmente importantes? Que sustentam o meu ser? Como praticar yoga, meditação ou um hobby, e estar com a família? Ou invisto toda a minha energia para manter um estilo de vida ostensivo?

Simplificar hábitos – esforçando-se para manter apenas o que você precisa e querendo apenas o que precisa, reconhecendo a tendência à vaidade e cobiça, cultivando gratidão por tudo que tem recebido, e possuindo com desapego – forma um caminho que conduz a uma real satisfação, focada no que realmente importa.

Namastê!

Silvia

              “Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm. Todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma.”

1 Coríntios 6:12

A tradução literal de Brahmacharya é “caminhar na consciência de Deus”.  Este é o quarto yama (disciplina externa) que nos orienta a preservar energia e canalizá-la da melhor forma, tendo como farol essa consciência divina.

O ser humano possui necessidades primitivas – por comida, sono, sexo e autopreservação. São estímulos instintivos que precisam ser satisfeitos, porém moderação é a palavra chave que deve guiá-los, para que tenhamos saúde, qualidade de vida e paz de espírito. Brahmacharya também significa fazer as coisas bem feitas de maneira a dedicá-las ao Criador.

Podemos perceber como grande parte da nossa vida gira em torno de satisfazer essas necessidades. Como podemos atender a essas demandas sem desperdiçar tanta energia? E, ao invés disso, direcioná-las com sabedoria, de modo a potencializar nosso desenvolvimento pessoal e consequente autotransformação?

O caminho de equilíbrio para lidar com esse dilema é nem reprimir, nem liberar completamente. Assim como em tudo no yoga, você olha para a situação, reconhece a necessidade em si, como se sente a respeito, e a encara com aceitação. Observa e permite uma atividade moderada. Daí você pode ter o controle de parar, se decidir. Por isso o conceito de brahmacharya também está ligado à castidade, que é a temperança na libido – temperança é guardar o equilíbrio; seus opostos são a luxúria e o destempero.

A moderação em todas as atividades sensuais permite não desvirtuar a sexualidade.

Sabemos que os exageros, em geral, não são saudáveis. Por isso a importância de ser honesto consigo mesmo. Sem comparar-se com os demais.

Mesmo reconhecendo tudo isso, é difícil conquistar esse equilíbrio. Cultivar o contentamento, santosha, nos ajuda a reconhecer tudo o que já temos e a sermos agradecidos. Permite acalmar nossos sentidos percebendo que os excessos nos esgotam, desconcentram e enfraquecem.

Devemos exercitar o autoestudo, svadhyaya, e desenvolver viveka, discernimento, para fazermos boas escolhas. Como por exemplo na alimentação – que seja nutritiva, equilibrada, revigorante. Em relação ao sono, tanto a falta quanto o excesso mostram um desequilíbrio, e você pode rever hábitos, tirando melhor proveito desse momento que pode ser renovador.

Podemos ser mais seletivos na escolha de companhias, livros, filmes etc., para que sejam proveitosos ao desenvolvimento pessoal, tragam riquezas para a personalidade e favoreçam a sanidade psíquica e espiritual.

Enfim, não se estresse buscando a perfeição, mas busque fazer tudo muito bem feito, o melhor que você conseguir. Como sempre, não existe receita de bolo para conseguir vivenciar os preceitos éticos do yoga. Cada um os experimentará à sua maneira e, com o devido esforço, se desejar, aprenderá a controlar-se, direcionando da forma mais sábia possível a satisfação dos sentidos com equilíbrio, prazer e alegria.

Namastê!

Silvia Oliveira

A palavra steya significa “roubar”. Quando combinada com o prefixo a, seu sentido é invertido, de modo que asteya significa “não roubar”: este é o terceiro yama.

O yoga é um sistema composto de oito partes e, dentre elas, os yamas e niyamas fornecem os preceitos éticos para aprender a viver em harmonia consigo mesmo e com os outros. Precedem as demais etapas em ordem e importância porque, para ser bem-sucedido em sua prática de yoga, é preciso esforçar-se para desenvolver atitudes em relação aos demais e a si mesmo que expressem sanidade interna (psíquica e espiritual).

Esses preceitos são encontrados em várias épocas e culturas no mundo, e por isso Patanjali os chama sarvabhauma, supremos ou universais, pois eles valem para todas as pessoas e em todas as circunstâncias.

Assim como verdade, satya, o exercício de não roubar, asteya, traz paz de espírito e afasta os medos. E esta paz interior é essencial para ter saúde em todas as dimensões da vida. As atitudes externas refletem nossa visão de mundo, sentimentos e pensamentos –aspectos interiores que sofrem inúmeras influências, desde a infância, do ambiente familiar, escolar, profissional etc. E com tantos modelos de comportamento, algumas vezes não muito exemplares, e também nossa própria tendência humana distorcida, é necessário muita força de vontade para fazer as escolhas que realmente beneficiem ao “todo”, seja na convivência em sociedade ou pessoalmente.

Em todos os aspectos da prática do yoga, observamos a necessidade de autodisciplina, ou tapas. No dia a dia, apesar de surgirem inúmeras ocasiões que possam sugerir o roubo de algo material ou sutil de outrem, através de sua consciência disciplinada, conhecedora e praticante dos princípios yogues você fará escolhas benéficas para si e o próximo. E por mais argumentos que a mente possa usar para convencê-lo, através da inteligência treinada em autoestudo, svadhyaya, você terá o arsenal necessário para ser bem-sucedido, sem comprometer sua paz ou o exercício de não violência, ahimsa.

A aparente vantagem de conquistas fáceis, roubando os bens alheios, deteriora o ser. Esse roubo pode acontecer de muitas maneiras, seja de ideias, de tempo, de paciência do outro. E pode ocorrer em relação a si mesmo. Por exemplo, quando você rouba seu tempo com coisas supérfluas e negligencia as prioritárias.

Vivemos em uma sociedade que valoriza muito mais o ter do que o ser. E muitas vezes essa conduta consumista pode incentivar a posse dos bens materiais a qualquer custo. Daí a importância de cultivar os preceitos do yoga, conhecendo, estudando e praticando.

Namastê!

Silvia Oliveira

“A verdade é totalmente interior. Não há que a procurar fora de nós nem querer realizá-la lutando com violência contra inimigos exteriores.” Gandhi

A palavra sat, em sânscrito, significa “aquilo que existe, aquilo que é”. Satya, por sua vez, significa “veracidade” – ver e relatar as coisas como elas realmente são, e não como gostaríamos que fossem.

Como em todos os yamas e niyamas, para conquistar satya é necessário um exercício interno constante, de autoconhecimento. Falar a verdade depende de pensar e sentir a  verdade. E de reconhecer os autoenganos e a tendência do ser humano a enganar os demais.

É preciso ser honesto consigo mesmo. Como estão meus pensamentos? Reconheço minhas emoções de egoísmo, narcisismo e cegueira mental? Sim, a cegueira de não querer ver os problemas, por exemplo. Quantas mentiras não são ditas em forma de fugas, por não querer ver as coisas como realmente são. Exatamente porque, se você olhasse para essas verdades, teria de se transformar.

Por exemplo, durante a prática do hatha yoga, você se observa e identifica como está. Distraído ou concentrado? Sentindo alguma dor ou desconforto? E a respiração? Tranquila ou acelerada? Assim você traz consciência ao corpo, respeitando seus limites, e busca ajustar-se na posição (asana) quando seu corpo encontra conforto e equilíbrio na postura estável, sem contrações dolorosas, sem angústias.

Traz consciência à respiração. Com a prática é possível identificar qual tipo de respiração determinado asana pede. E também consciência na mente, que é estar no momento presente, é cultivar o estado de presença, estar no aqui e agora.

Mas você notou que o primeiro passo foi o reconhecimento de como se está? A aceitação sem mentir, sem se culpar ou enaltecer, sem se martirizar, apenas reconhecer: olhar.

A mentira costuma percorrer o caminho mais fácil, a verdade segue a vereda do esforço. O desafio é não enganar a si mesmo, não cultivar as ilusões. Com esse treino interno, a expressão da verdade tende a transparecer.

Por isso é preciso estar comprometido com esse caminho da verdade. Assim como tudo no yoga, a expressão da verdade tem de ser na prática. Não adianta nada saber o que é certo e não fazer o que é certo. Pensar, agir com verdade não é impossível. Pode ser difícil, mas não impossível.

A veracidade implica honestidade, bondade e força mental e espiritual.

A honestidade traz paz de espírito e afasta os medos.

O falar deve estar revestido de bondade, de cuidado para não ferir, não magoar, não ofender.

Vivemos em uma cultura de imediatismos, ou seja, não importa o que se pense, fale ou faça, contanto que se consigam benefícios agora. É necessária muita força mental e espiritual para vivenciar a expressão da verdade.

Por isso verdade, satya é parte integrante dos yamas (disciplina externa) e completa a base que fundamenta toda a prática do hatha yoga.

Através do exercício de não mentir é possível lapidar o caráter, cultivar a estabilidade interior e realizar um bem real a si mesmo e ao próximo.

Namastê!

Silvia Oliveira

“Imagine todas as pessoas vivendo a vida em paz.”

John Lennon

Não violência é sinônimo de paz. É uma paz, entretanto, que provém do esforço interno de ser pacífico – e não da passividade.

O entendimento pacífico entre um casal, na família, na comunidade, na sociedade etc., não significa necessariamente que concordamos com a opinião, a visão, a postura do outro, mas que aceitamos a discordância, que tratamos o próximo da mesma maneira como desejamos ser tratados. E, para ter esse parâmetro, é preciso ser não violento consigo mesmo. Ter respeito por suas necessidades psicológicas fundamentais. Isso é “amar o próximo como a si mesmo”.

Ahimsa é a não violência em suas variadas formas, seja verbal, física e psicológica.  Como ser pacífico num mundo violento? É preciso acreditar na verdade e força que essa paz contém. É necessário um esforço constante de viver pacificamente. De exemplificar essa crença. Não é fácil, mas como todos os princípios que fundamentam a prática do yoga, quando vivenciados, são enriquecedores.

Grande exemplo de como é possível conquistar importantes transformações sem violência, é Mahatma Gandhi. Ele nos mostrou como responder a agressão. Munido de uma vontade inabalável, enfrentou as injustiças, convicto das verdades em que se baseava. Sem revidar com força física.

Mas tudo isso pode parecer simplesmente uma forma de ser pacato. De ser feito de bobo. De sair perdendo…

Para que todos saiam ganhando, é preciso converter a direção. A forma de lidar. De olhar. Alimentando o cérebro com estímulos pacíficos, equilibrados, iluminados.

Como a prática de yoga pode nos ajudar a ter pensamentos, sentimentos e atitudes mais pacíficos?

Praticar o hatha yoga facilita o caminho do autoconhecimento. Favorece a intimidade consigo mesmo. Com sua mente, corpo e espírito. Primeiro identificando o que não está bem. Estou com raiva? Com medo? Com rancor? Como esses sentimentos inflamam as atitudes violentas em mim? Também percebendo o quanto pode ser violento consigo mesmo. Respeito meus limites? Meu corpo? Minhas necessidades?

E te ajuda a concentrar, relaxar, a silenciar. A fazer outras conexões cerebrais.

O yoga nos dá os instrumentos para viver dessa maneira mais consciente. Consciente de si, do outro e da natureza. E para isso é importante incorporar os princípios básicos que fundamentam a prática do hatha yoga. Numa trilha em que uma coisa boa leva a outra. A prática de yoga te ajuda a se conhecer melhor, te conduzindo a ser mais pacifico, amoroso e paciente. E notar quando está longe disso e encontrar o caminho de volta ao “ser”.

Namastê!

Silvia Oliveira